心‧新‧倍加

想過這問題嗎？
如果上帝預定你當拉撒路，而且是乞丐到死，那麼，你還願意信耶穌嗎？還願意持守這信仰嗎？

『信』這個字，說實在的，有時，聽都聽爛了。
課堂聽講聽了一大堆，
自己也常會琅琅上口，甚至出口成章，
所以，總該來模擬考一下吧？
用模擬的，而非真實的狀況，我們來面對『信』這個問題。
我信上帝？
信到什麼程度？
在上帝面前，說真的，有時，我們對『信』這個字，會慚愧到說不出口。
路加福音
16:20 又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，
16:21 要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來餂他的瘡。
16:22 後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。
拉撒路到底有多悲慘？
這是個乞丐，而且全身生瘡。
乞丐我們常會看見，多半是在路旁乞討。
但拉撒路是被人放在財主門口，要等財主桌上掉下來的食物充飢。
我不知道，這樣的乞丐，已經卑賤到連所剩的尊嚴可能都沒有了。
我們能想像那種悲慘的景象嗎？
當我們在吃飯時，有一個全身爛瘡的乞丐，用渴慕的眼神，等著吃我們掉到地上的食物。
這是狗在做的事，可是，拉撒路卻悲慘到要當成狗來乞討。
說真的，假使我是那財主，我可能會吃不下飯，因為同樣生而為人，為何有人要悲慘到這種程度。
但是，拉撒路就是這樣過日子，一天又一天、一餐又一餐。
而財主也是這樣吃飯，一天又一天、一餐又一餐。
拉撒路渾身生瘡。
我不知道大家是否生過瘡？
台語叫『疔子』，醫學名詞叫『膿瘍』，反正就是描述皮膚長的大瘡，會化膿那種。
那是一種很痛的病，偏偏，拉撒路還不是長一顆，而是『渾身生瘡』。
他恐怕沒錢看醫生，也恐怕沒錢擦藥吃藥。
只能讓身體一直長，一直潰爛化膿，一直疼痛。
這樣的際遇，夠可憐了吧？
不！
聖經再補上一句：
『並且狗來餂他的瘡』
在讀經時，有時，就會被聖經震懾到。
有時，聖經的描述，就是會那麼刺入人心。
要描述人的悲慘，其實，不需再補上那一句『狗來餂他的瘡』。
但加上了這一句描述，有時，我想到那種景象，會悲傷到難以言語。
在人桌下等待掉落的食物，這已經是從人變成狗的卑賤了，
而現在，連野狗也來舔他的瘡。
說真的，這樣的一個乞丐，悲慘的程度，恐怕連狗都不如。
這樣的人，連人的任何一點點尊嚴，都保不住、都喪失了。
在大飢荒時，喪失起碼生而為人的尊嚴的人，會很多。
畢竟，亂世之時，為了生存，有時，尊嚴這種東西真的太奢侈。
可是，聖經的描述似乎不是亂世飢荒，因為有財主能生活很富裕，而且還有狗能走來走去。
亂世飢荒之時，狗恐怕也早被人抓來吃光了。
而在平時非戰亂飢荒的年日，一個人為了生活，不得不喪失了生而為人的尊嚴，那更令人鼻酸。
拉撒路，就是一個這樣悲慘卑賤的乞丐。
我不知道，假使我是拉撒路，心中會有什麼想法。
為何我必需這麼悲慘過生活？
為何財主生而有錢，而我生而卑賤？
為何這樣的日子，一天又一天下去，永無止境？
為何我的禱告，連很謙卑祈求有個低階工作，能有點人的尊嚴，餬口度日的禱告，上帝卻不應允？
為什麼，上帝要我像條狗，甚至比狗還賤，來乞討過日？
為什麼我全身的痛苦，沒有藥可擦，也沒有神蹟醫治？
為何要讓我身體受苦、尊嚴被踐踏、信心看不見果效、禱告不蒙應允，成為最卑賤悲慘的人？
拉撒路死了。到天堂去了。
他到死，都還是乞丐，生活都還是一樣悲慘；
但是，他到死，也都沒放棄信仰。
我親愛的弟兄姊妹們，拉撒路和財主的故事，我們聽都聽到快爛掉了。
可是，有沒有聽過有人從這角度講這故事給你們聽？
當你們從這角度重新再聽到乞丐拉撒路的故事時，有沒有發現上帝的真理，永遠會給我們光亮？
當你們從這角度聽到古老拉撒路的故事時，有沒有發現上帝的話，永遠都是那麼新、那麼震撼人心、那麼劃破時空超越時代而亙古長新？
我親愛的弟兄姊妹們，很多模擬的問題、很多真實的苦難，都會一次又一次逼使我們重新面對信仰。
不是陳腔濫調、不是死背金句，
而是自己被迫要重新和上帝面對面，
自己被迫要重新反省自己在信些什麼。
如果上帝預定你當拉撒路，而且是乞丐到死，那麼，你還願意信祂嗎？
我們信耶穌，是為了什麼？
為了什麼，我們來信耶穌？
因為信耶穌有餅可吃？
若是如此，當有一天我們信耶穌結果無餅可吃，那時我們可能就會放棄信仰。
因為信耶穌有神蹟奇事？
若是如此，當有一天我們信耶穌結果無神蹟奇事，那時我們可能就會放棄信仰。
因為信耶穌可以成功富貴發財？
若是如此，當有一天我們信耶穌結果無成功富貴發財，那時我們可能就會放棄信仰。
因為信耶穌可以免除苦難？
若是如此，當有一天我們信耶穌結果苦難不消，甚至苦難更多，那時我們可能就會放棄信仰。
主耶穌行出五餅二魚餵飽五千人的大神蹟之後，好多人都要跟隨主，還很努力找耶穌。
『耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，你們找我，、、、乃是因吃餅得飽』（約6：26）
然後，主耶穌不是繼續給他們餅吃，而是講出一段很艱難又激烈的話，告訴他們重點不是食物，然後，很多人因此就離開主不信了。
『從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行』（約6：66）
很多人要耶穌行神蹟給他們看，主耶穌並不是就行給他們看，反而對他們說：
『一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。耶穌就離開他們去了』（太16：4）
說完，主耶穌就離開了。
我們到底是為了什麼來信耶穌呢？
我們來信耶穌，是為了什麼呢？
或許，我們過去可以因為各式各樣錯誤的原因來信主，
沒關係，那都過去了，主會憐憫。
但重要的是現在：
現在，我們為什麼還願意信主耶穌？
現在，我們信耶穌是為了什麼？
更甚至，當我們面對尖銳的模擬問題時，我們如何來回答呢？
如果上帝預定你當乞丐拉撒路，你還願意信祂嗎？
我們為了什麼來信主耶穌？我們信耶穌是為了什麼？
我們對這問題的回答，常常就決定了我們對乞丐拉撒路問題的答案。
在許多門徒退去，不再跟隨之後，
主耶穌問留下來的十二個門徒：
「你們也要去嗎？」（約6：67）
彼得是這樣回答的：
「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約6：68）
盼望使徒彼得的回答，也是我們面對各種苦難的預定問題時，所做出的答案。
面對各種關於苦難的預定問題，我們是肉做的，會痛苦、會流淚，一如乞丐拉撒路生瘡也會痛苦一樣。
但是，盼望這經文的禱告，也是我們遇見苦難預定時的禱告：
『立時流淚的喊著說：我信！但我信不足，求主幫助』（可9：24）
願上帝幫助我們，加添我們的信心和力量。
阿們。
小小羊

轉載目的：
其實我周圍並沒有這樣的人，但其實，我們都會思考這樣的問題。
許多非基督徒一直無法接受，如果有個全知全能全善的神，為什麼容許這樣的事情發生。
答案是甚麼？答案就是，不知道吧。

      這個世界是完全墮落的世界。因此，再多的為自己辯解，其實都無法否證神的真實。
      舉例來說，我們常見的辯論諸如：十字軍東征、以阿戰爭、波斯灣戰爭等等，這一些由信上帝的一群人發動的戰爭，殘殺了多少無辜百姓呢？
      因此，上帝是不存在的，上帝已死！
 

這篇文章，不是要詳細講述遇到什麼事就該怎麼做，
而是簡單講述一些重要原則，使我們比較能大致上走在正確的路上，在面對各種實際生活問題時，能依聖經來處事為人。
其實，很多實際生活上的問題，都可以分成這幾個重點來進行考慮：
1.聖經怎麼說？
事實上，這是所有基督徒都必須養成的好習慣。
2.『絕對真理』和『相對領域』
這是『絕對真理』，還是『相對領域』的範圍？
3.『自己』和『別人』
這是『針對自己行為』，還是『針對別人的行為』的判斷與檢討？
4.『有罪』和『無罪』
這樣的行為，是有罪還是無罪？
5.『權柄』
我的『權柄』（權限、權利、權力、、、）到什麼程度？事實上，這也是一種分寸的問題。
其實，當我們釐清這些部分，很多問題都會迎刃而解。
事實上，這是很重要的處理實際生活問題的態度。
聖經裡很多的原則，要如何實際應用到生活上來？
我們面對生活上各式各樣的實際狀況，要如何用信仰來處理？
大致在這幾個項目的分析思考之後，我們常常就會得出不會太離譜的答案。
雖然不敢保證一定正確，但是，至少做出嚴重偏差判斷的機率會小很多。
一、 聖經怎麼說？
遇到任何問題，反正就是先想想聖經怎麼說。
聖經就是上帝的話，照上帝的話做就不會有錯。
養成聖經的世界觀，從聖經來看世界，凡事用聖經來檢驗，用聖經的道理來處事為人。
當然，平常對聖經越熟讀，對各種真理越熟悉，遇事查考聖經的效率就越快越好。
事實上，一個基督徒是否真的能行出好行為，一個非常重要的鑑別就是：
這人是不是持有聖經世界觀。
關於這部分，請參閱：
『基督徒行為竟然和不信者一樣爛』
http://blog.roodo.com/yml/archives/6123419.html
當然，有很多人會說『照聖靈感動』去做。
這當然是很好，但是，未免太籠統，而且有時所謂的聖靈感動也根本就不是真正來自聖靈。
而且，聖靈絕不會違反聖道，所以，真正來自聖靈的，一定會符合聖道（聖經）。
這又繞回來我們說的：
反正遇到事情，先看看聖經怎麼說。
二、 絕對真理和相對領域
在查考聖經之後，我們要很小心區分『絕對真理』與『相對領域』的份際。
聖經說施洗約翰穿駱駝毛衣服、吃蝗蟲野蜜，這是表示所有基督徒都必須如此照辦嗎？
聖經說要孝順父母，這是不是表示基督徒靠個人領受即可，不是人人都必須遵行，是不是這樣？
這就是絕對真理與相對領域的判斷部分。
絕對真理，我們必須堅守，不因自己或別人而異；
但相對領域，我們必須絕對尊重，尊重與我們相異的人的決定。
假使那是絕對真理，那我們就必須不管自己或別人，都必須檢討處理；
但假使那是相對領域，我們就開始要區分是『自己』，還是『別人』的問題。
在相對領域裡，
假使那是自己的行為，而自己覺得不妥，自己不需做便是。
假使那是別人的行為，而自己不喜歡，自己不需做便是。
但是，不管如何，我們無法說別人所做是有信仰上的問題，我們只能說別人所做我不認同，如此而已。
其實，除非我們找到的是違反絕對真理的部分，否則的話，我們對別人的行為，常常都無法置喙。
這是我們終其一生，都必須努力學習中的領域。
但是，這也是很多弟兄姊妹在面對世界上的真實生活時，常常會嚴重誤判的領域。
一旦誤判，我們很容易犯下『聖俗二分』的簡單二分法：
不是聖，就是俗；不是上帝，就是魔鬼。
這樣太簡化的分法，很容易就把每件事情都視為絕對真理來做判斷，結果會嚴重低估了許多實際相對領域的複雜性，當然很容易鑄下大錯。
歸正神學的重要信條韋斯敏斯特信條如此描述：
『在新約時代，基督徒的自由是更加擴大了，因他們已脫離服從猶太教禮儀的軛』（20-1）
當然，基督徒的自由並非全無限制。所以，信條繼續提出限制的條件，例如：
當違反聖經、違反合法權柄（如：教會與國家）時，基督徒不能說自己也擁有違反這些的自由。
但是，除開這些以外，基督徒是大有自由，而非被各種軛所綑綁的。
我們要很小心很小心，千萬不要輕易用個人標準來要求別人遵守。
因為，你有你的標準，我有我的標準，
這時，違反你標準的，未必違反我的標準；違反我的標準的，未必違反你的標準。
十個人有十個標準，人人皆不同，人人都可以提出道理。
這時，該以誰的標準為標準？
該以誰的標準，作為判斷事情是非善惡對錯的基準？
身為基督徒，我們都清楚，唯有『聖經』，才是我們唯一的標準。
否則的話，人人一套標準，就變成沒有標準。
而且，我們還必須注意這標準是屬於絕對真理，還是相對領域。
若是絕對真理，那我們全部都要照辦；
若是相對領域，我們就必須彼此尊重。
世上的法律，是我們必須絕對遵行的標準嗎？
不是！
只要法律違反聖經，我們就可以不遵行。
世上的習俗、慣例，是我們必須絕對遵守的標準嗎？
不是！
只要習俗、慣例違反聖經，我們就可以不遵行，甚至不可以遵行。
但是，請千萬小心，這意思是我們不管法律、習俗、慣例，都不要遵行嗎？
絕對不是！
那些沒有違反聖經的法律、習俗、慣例，我們要非常尊重。
沒有違反聖經的『法律』，我們必須遵行，因為聖經規定我們要服權柄。
沒有違反聖經的『習俗、慣例』，我們可以遵行，也可以不遵行，但絕對要尊重，不能說遵行者就不對或不可以。
『若是能行，總要盡力與眾人和睦』（羅12：18）
當我們動輒將沒有違反聖經的習俗、慣例，指斥為不合聖經，這絕不是盡力與眾人和睦的表現。
事實上，很多人常覺得基督徒很難相處。
這並不是因為我們堅守真理，而是因為我們連很多非關真理的東西也要堅持，結果變成與人格格不入、誤解連連。
偏偏，我們又常將那些相對領域的東西，誤判為絕對真理。
我們一定要記住：
是絕對真理，我們就絕對要堅持；
但對相對領域，就千萬不要當成絕對真理來堅持。
我們都同意，不管是法律、習俗、慣例、、、，都不是我們絕對正確的準則，
我們唯一的絕對正確的依據，就是聖經。
但是，我們也要很小心很小心，因為，聖經裡有絕對真理的部分，也有相對領域的部分。
一旦我們錯將絕對真理當成相對領域，我們就會走偏差；
相反的，我們若錯將相對領域當成絕對真理，那也會走入偏差。
我們如何能知道哪些是絕對真理，哪些是相對領域呢？
這時，就必須靠總原則來判斷了。
什麼是總原則？
簡單說，就是歸納全本聖經，將聖經相關的議題經文都找出來，一起研究思考，然後歸納出來的原則。
請注意，要『全本』、『所有反合性經文』都要找出來，這樣所歸納出來的，才比較是完整的觀念。
否則的話，我們很可能只是在斷章取義而已。
而如我們所知的，斷章取義解經，會產生很嚴重的後果。
最嚴重的例子，就是猶太人把真正的彌賽亞殺了。
因為他們只抓住『榮耀的彌賽亞』經文來解，避開『受苦的彌賽亞』經文，結果所得到的結論，變成嚴重錯誤的『政治彌賽亞』的觀念。
這樣的結果，當然會把無罪當成有罪來審判，而且判無罪者死刑。
聖經有很多領域，是很清楚的絕對真理，不容絲毫削弱。
但是，聖經也有很多領域，是屬於相對領域，對這部分，聖經的原則是訴諸個人良心、信心、領受。
在絕對真理的部分，我們要看重的，是『堅持』；
在相對領域部分，我們要切記的，是『尊重』。
這樣的觀念，非常重要。
假使我們在相對領域裡，拿絕對真理的堅持來要求別人，這會很嚴重，而且是嚴重錯誤的態度。
身為基督徒，當我們面臨這種狀況時，就必須駁斥。
因為，『不可叫你的善被人毀謗』（羅14：16）
這段話，是保羅在提到有關相對領域的處理原則時，所下的重要結論。
三、『自己』和『別人』
是『針對自己行為』，還是『針對別人的行為』？
我們要記住，聖經對此的原則是很清楚的：
『嚴以律己、寬以待人』，
『可以用很嚴格的標準來要求自己，但不能隨便用嚴格的標準來要求別人』。
丈夫不能拿『妻子要順服丈夫』的經文，來要求妻子必須順服；
妻子不能拿『丈夫要愛妻子，為妻子捨己』的經文來要求丈夫。
相反的，
丈夫必須拿『丈夫要愛妻子，為妻子捨己』、拿『妻子比自己軟弱，要體諒她』的經文來要求自己。
妻子必須拿『妻子要順服丈夫』、『妻子要敬重丈夫』的經文，來要求自己必須順服。
『你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己』（弗5：25）
『教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫』（弗5：24）
『因她（指妻子）比你（指丈夫）軟弱，與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她』（彼前3：7）
『妻子也當敬重她的丈夫』（弗5：33）
『為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？
你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？
你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺』（太7：3-5）
不要隨便看到人家做了某件事，就用很嚴苛的標準來要求別人，指責別人違反聖經，但卻用很輕的標準來要求自己。
這種『嚴以律己，寬以待人』的聖經觀念，並沒有什麼難的，我就不多說。
四、『有罪』和『無罪』
面對一件事情、一個行為，我們要很小心區分『有罪』與『無罪』。
有罪，我們當然不能以為無罪；
但是，無罪，我們也不能以為有罪。
在分辨是不是有罪、犯罪的時候，我們必須很謹慎小心。
事實上，在絕對真理的領域，有罪無罪常是很明顯的；
但在相對領域的部分，常常根本就與犯罪無關，純粹是個人信心與領受而已。
比方說：
同性戀是罪，姦淫是罪，這是絕對真理，不容打折。
任何企圖找理由來說這不是罪，哪些情形是情有可原所以比較無罪，都觸犯絕對真理。
但是，吃肉吃菜、每週該聚會幾次、基督徒可不可以抽煙，這是相對領域，不要隨便就說那是犯罪。
關於基督徒可不可以抽煙，請另行參閱：
『基督徒可以抽煙嗎？可以嚼檳榔嗎？』
http://blog.roodo.com/yml/archives/7937527.html
文中會用抽煙這行為來告訴大家不要隨便就去『定罪』。
五、分寸問題、權柄問題
『分寸』，是很重要的，我們要很清楚自己的分寸。
分寸，不僅是用在對自己與上帝的關係上，也一樣要用在人與人之間的關係上。
分寸弄錯，會全盤皆錯。
分寸問題，常常和權柄有很密切的關係。當我們搞不清楚分寸時，也常常是搞不清楚權柄的時候。
我的『權柄』（權限、權利、權力、、、）到什麼程度？我是否逾越了分寸？
我們來看一段經文的例子。
「天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園做工，和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。 約在巳初出去，看見市上還有閒站的人，就對他們說：你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。他們也進去了。約在午正和申初又出去，也是這樣行。約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說：你們為甚麼整天在這裡閒站呢？他們說：因為沒有人雇我們。他說：你們也進葡萄園去。到了晚上，園主對管事的說：叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。 約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。及至那先雇的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。他們得了，就埋怨家主說：我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？家主回答其中的一人說：朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？」（馬太20：1-15）
『我的東西難道不可隨我的意思用嗎？』
請注意，主人有沒有權利依自己權柄決定如何處置？
主人有沒有需要對每一個來上工的人，都先講清楚每一個詳細規定？
主人所需要履行的就是他的約定『你來上工，我會給你一錢銀子』。
只要主人有履行，其他人是沒資格講話的。
請千萬注意在這例子裡，主耶穌對主人『權柄』的強調。
主耶穌在這例子裡，也駁斥很多人想當然爾的「公平觀」，並強調主人在權柄之下，只要遵守合約，並不需要去考慮其他人認為公平不公平的問題。
別人認為主人不公平，但主耶穌認為主人很公平。
在這例子裡，公平不公平不是由其他無權柄者所決定，主人完全不需考慮其他人的感受，只需依其權柄決定即可。
常常，我們會以為自己有資格、有權柄、有權力、有權利去做什麼事、去要求些什麼。
但問題是，我們真的有嗎？
會不會那只是我們『以為』自己有，但其實我們根本就沒有？
當我們在宣稱自己擁有權利之前，我們要很謹慎小心，否則會犯大錯。
很多時候，我們以為我們有權利，但其實沒有！
其實，當自己以為有權利可以如何如何時，
最好先想一想：
依據什麼，我說我擁有那個權利？
依據哪句聖經？
依據哪條法律？
依據什麼？
我在此要提醒大家，很多事情，其實大家都沒認真去想，一旦認真去想，我們就會發現：
我們自以為擁有的權利，其實少得可憐，
特別是針對『別人』的行為部分，我們常常是沒有權利去要求別人該如何如何的。
我舉一個例子：
我有錢，雖然我生命現象正常，但已經發燒39度，所以我要去掛急診，結果被急診拒收。
請問，急診是否剝奪我就醫的權利？
急診這樣的作法，因為會讓我跌倒，所以急診必須讓我掛號才行？
我自己明明就不舒服，要去看急診，不行嗎？這不是我天經地義的權利嗎？
這樣的情形，如果發生在台灣，急診保證被罵沒醫德；
但這樣的情形，卻是美國、加拿大、歐洲體系醫院的標準。
在他們的評估裡，病人發燒39度，但『生命現象正常』，就不能掛急診，必須掛門診，如果晚上沒門診，就必須乖乖等到天亮去掛門診。
醫護人員都知道，所謂的緊急不緊急，並不是由病人自己去判定，而是要根據醫學去判定。
很多以為自己的病很緊急的，其實在醫學上根本就一點都不急；
反而有很多以為自己的病不緊急的，醫護人員反而很著急。
在急診室裡，很多大哭大叫很痛、血流滿面的病人，常常是不危急的病人；
那些癱在那裡不吭一聲的、不會抗議自己權益受損的，反而常常才是真正危急的病人。
而急診的處理，就是要優先救治真正緊急病患，而非自以為很緊急的病患。
許多事情，如果不滿意或有疑問，我們或許有權利『詢問』，甚至是『建議』，但我們沒權利要求別人必須『答應』；
正如我們有權利禱告，但我們沒權利要上帝一定要按我所要的准許。
其實，我們真的要很小心，要認真確定一下，自己真有某些權利嗎？
如果我們有權利，但被剝奪，我們當然會不滿意，可以抗議；
但是，如果我們以為自己有權利，但其實沒有，這時我的抗議與不滿，反而可能成為犯罪了。
所以當自己看到某些情形覺得不滿的時候，請千萬要謹慎小心，確認自己是否真有那種權利，這樣會比較好一些。
當我們越清楚真理，我們就會過得越自由。
父子騎驢的故事，我們都清楚。
不管是父子一起騎驢，還是父騎子不騎，還是子騎父不騎，還是父子都不騎，永遠都有其他人有意見，也永遠都有人會講話。
但我們必須以真理為是，心中意見堅定。
『約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；
人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。
但智慧之子總以智慧為是』（太11：19）
父子騎驢，是一種相對領域，而非絕對真理。
因此，我們看見父子騎驢的事件時，我們可以區分：
對自己：我可以決定自己要選擇哪種方式，但我不能要求別人也必須按我的方式行，因為，這是屬於相對領域，不是絕對真理。
對別人：就算看到別人作法與我不同，就算我不喜歡，我也只能認為彼此習慣與作法不同，我不能認為別人有罪，也不能要求別人該如何，以免製造重軛給別人。
以下，我要針對兩個相關部分，做進一步說明。
1. 不可論斷
2. 不可絆倒人
一、不可論斷
我們必須注意，聖經說的『不可論斷』，很多時候，是用在『相對領域』，而非絕對真理的範圍內的。
因為，在相對領域裡，很多行為根本就與罪無關，所以我們當然不可在這些部分亂論斷人。
在相對領域裡，聖經要求的是『尊重對方的領受，不需去論斷別人』。
因為，個人信心大小不同、領受相異，所以個人持守從神來的領受，依自己信心大小，內心有無平安來做便是。
『有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。
吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了』（羅14：2-3）
『有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。
守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神』（羅14：5-6）
在相對領域裡，
我覺得自己做了不平安，那就不要做；
『若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪』（羅14：23）
但別人做了很平安，就尊重別人便是。
當然，不可論斷也有放在絕對領域的時候。
但那種時候，是要求大家不得『寬以待己，嚴以律人』，
這部分，是我本文提出的第三個實際生活處理狀況的注意重點：
是『自己』，還是『別人』？
是『針對自己行為』，還是『針對別人的行為』的判斷與檢討？
然而，當牽涉到教義教導、教會懲戒、偏差批判、、、時，
我們可就不能隨便用『不可論斷』來要求別人了。
否則的話，舊約先知的提醒責備、主耶穌對法利賽人的抨擊，全部都變成是在論斷人，不是嗎？
二、不可絆倒人
這是一個很嚴肅的問題。
『不准絆倒人』是聖經很重要的規定。
但是，我們歸正神學很在乎反合性經文（paradox）（似非而是）。
當我們思考一個真理時，如果不能同時解通反合性經文，那這樣的話，我們很容易解出片段、斷章取義、忽略條件限制的觀念出來。
以『不准絆倒人』這樣的聖經命令而言，我們來看下面這篇文章，主耶穌、使徒這樣的行為，是不是絆倒人？
『不可控告神所揀選的人？』這篇文章，裡面舉出很多例子。那些例子剛好也適合用來做『這樣有絆倒人嗎？』的反思
http://blog.roodo.com/yml/archives/3080841.html
其實，以現在我們一般人的眼光而言，那些例子，大概都會被稱為絆倒人的。
但是，除非我們認為主耶穌自己這樣做是絆倒人，違反祂自己的規定；
除非我們認為使徒這些行為是絆倒人，違反主耶穌與他們自己的教導，
否則的話，當我們使用『這樣會絆倒人，所以不可以做』的理由時，必須更加謹慎小心。
事實上，假使我們隨便就說因為不可絆倒人，所以這就不能做、那就不能做，
那我們豈不是變成指控舊約先知的責備、主耶穌對法利賽人的抨擊，都是絆倒人，都是犯罪？
正確的解經，一定可以解通全本聖經；
解不通全本聖經，通常就表示自己的觀念是有問題的，是必須進行修正的。
假使不可絆倒人這原則可以無限制放大，
那麼，保羅也可以說大家最好都行割禮、大家都吃素，以便為這些信心軟弱、覺得行割禮或吃素比較好的弟兄來犧牲，不是嗎？
可是，保羅卻是嚴厲禁止這樣的行為！
對割禮部分，因為違反絕對真理，所以保羅絕不讓步；
而非關信仰的吃素部分（有關信仰的吃素當然不行），保羅則強烈訴諸由個人信心決定，外人不得對此有意見。
假使不可絆倒人這原則可以無限制放大，
那主耶穌也該不吃不喝，不可以當稅吏和罪人的朋友，以免絆倒那些有意見的人，不是嗎？
『約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；
人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。
但智慧之子總以智慧為是』（太11：18-19）
當主耶穌面對父子騎驢的狀況時，祂的處置，並不是因為怕絆倒人，所以別人批評祂什麼，祂為了愛、為了避免絆倒人，就這不敢做、那不去做。
事實上，祂才不管別人怎麼講，繼續按照自己領受去做。
因為，要吃要喝，還是不吃不喝，本來就是相對領域，不是絕對真理，自己照自己領受去行便是。
請記住主耶穌自己做出的這個重要原則：
『智慧之子總以智慧為是』
我們千萬千萬要記住，在相對領域裡，主耶穌已經使我們得自由，所以不要輕易就加上許多綑綁，不管是加給自己，還是加給其他人，都一樣。
我們要盡量活得自由。
『基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制』（加5：1）
這篇文章又臭又長、拉裡拉雜，
重點其實很簡單：
絕對真理的部分，我們要堅持到底；相對領域的部分，我們要尊重別人。
哪些是絕對真理，哪些是相對領域，這就必須認真讀經、學習、倚靠聖靈帶領，逐漸成熟了。
小小羊

不少反基督教人士很喜歡講：聖經有矛盾，所以基督教不可信。
要反駁這種論點，進行護教時有很多種切入法，以下介紹其中一種。

我們要留意一件事：
『乍看之下的矛盾』，和『真正有矛盾』，是有很大的差異性在的。
那些大型宗教，可以經過長時間還能存活，通常不是泛泛教理，輕易就能被抓出矛盾的。
各宗教教理當然彼此有極大的不相容，但是，各宗教教理在長時期面對各種質疑之下，必定會發展出一套解釋的說法。
我們是否正確理解這些說法了？
我們所以為的「矛盾」，就真的是「矛盾」嗎？
很多時候，我們以為該教理有矛盾，其實，是因為我們不了解該教教理所致。
假使我們抱持謙虛的態度，在評斷一個大型宗教之前，除了反對者的論點以外，最好也把支持者的論點同時一起來比較。
為什麼我主張在面對宗教教理時，最好先假定對方經典為真？
因為，這可以避免我們因為誤解對方教理，結果產生很荒謬的批判出來。
『假定對方經典為真』，並不表示我們就真的相信那是真，也不表示我們就要去信那個宗教。
『信』和『正確理解』是兩回事。
我們可以做到正確理解對方教理，但我們可以選擇不相信。
但是，假使我們連正確瞭解對方教理都沒做到，然後就大批特批，這並不是良好的態度。
我沒有叫大家要先信，我表達的，是『先假定是真』，目的是為了能比較正確認知對方教理，以免自己誤解對方教理而亂批判。
我們當然可以在正確理解之後，還是決定不信，但起碼我們誤解人家教理而做出錯誤批判的機會已經大幅減少。
事實上，沒有正確理解宗教教理，就開始大批特批，這是很常見的。
就開始做出錯誤批判。
許多非基督徒，遇到基督教時，長沒有正確認知基督教教理，就大批特批；
基督徒面對其他宗教，也常沒有正確理解對方教理，就輕率批評人家是魔鬼；
這都是很糟糕的行為。
當我們面對佛教的經典、基督教的經典、回教的經典，
對其內容採取『我自行決定』何為真假，和採取『我假定全部』為真，
之後面對同樣一句經文，會做出來的推論與結論，大概會有天壤之別。
我先假定對方經典句句為真，並不表示我就必需相信那真的是真，
但是，在這種態度之下，我比較能夠正確理解對方在信些甚麼東西、對方的解釋在其宗教體系裡是否合邏輯。
佛教的教理，在基督教體系中，當然不合邏輯，但是，它在自己佛教體系裡，是合邏輯的。
基督教的教理，在佛教體系裡，當然不合邏輯，但是，它在自己基督教體系裡，是合邏輯的。
當我們還沒正確認知佛教教理，就拼命用基督教體系去認知，這樣能正確認知出正確的佛教教理？
當我們還沒正確認知基督教教理，就拼命用佛教體系去認知，這樣能正確認知出正確的基督教教理？
要進行批判，就要先正確認知對方教理。
否則的話，批甚麼呢？
大砲拼命攻擊一個根本不存在的堡壘，正確嗎？
很多小型宗教，是非常嚴重經不起邏輯性檢驗的。
但是，面對大型歷史悠久的宗教，不好太以為人家都不聰明。
若不採取『先正確認知對方教理』的態度，那麼，當然我們隨便拿幾句對方經文，就可以大批特批。
問題是，那樣的批判，豈不是像不明事理的法官，不仔細聆聽兩造說法，就開始只聽其中一方講法，然後逕行做出宣判？
『正確聽懂對方教理』，之後再來選擇是否相信；
和『沒正確聽懂對方教理』，就批評對方不合邏輯、矛盾不合理；
說真的，我倒是覺得這比較像狂妄，而不是真正認真去認知對方教理的態度。
而且，抱持這種態度，通常很難正確認知對方教理，結果反而很容易亂批一通而已。
當個浪費彈藥去砲轟不存在的堡壘的人，似乎並非明智之舉。
當我們先假定基督教聖經句句為真時，不要擅自去認定哪些是假哪些是真，
這時，我們再來檢驗聖經是否彼此矛盾，這才是比較正確的態度。
說真的，在這種情形下，我們要在檢驗之後說出…………聖經矛盾，恐怕是很難很難的。
檢驗之後，反而我們常不能不承認……………聖經沒矛盾。
接下來，就只是自己願不願意信的問題而已了。
小小羊

      有趣是為什麼哩？因為我講孩子是講我，結果...T^T
      我還沒結婚阿(淚奔)~
 
----------------------------------------------------(分隔線)-----------------------------------------------------

教會牧師是上市公司總裁、專業經理人、執行長這類人士嗎？
很抱歉，我將這些職稱，全部都用很不嚴謹的方式稱為CEO，要不然文章會變得又臭又長。
什麼是我這裡指的CEO呢？
就是那種領薪水，有很高的權力進行決策與管理的公司領導人。
這些人與公司的結合，基本上是一種利益的結合：
公司出錢，CEO出人。
對CEO而言，他在乎的是：你們公司要付我多少薪水、給我多少福利；
對公司而言，他在乎的是：你這個CEO能帶給我們多少利潤。
對CEO而言，這家公司只是他眾多選擇的其中之一而已，隨時可以屁股拍拍走人。
對CEO而言，他只需對董事會之類負責，而董事會通常不太會插手公司經營，因此CEO手中權柄極大。
在公司裡，CEO就是老大，而且非常的大，沒人可管理他。
通常CEO是在辦公室吹冷氣的人，不是在外面拋頭顱撒熱血、吹風淋雨的人。
畢竟是大將軍，重點在決策與發號施令，然後交給轄下各個主管與小兵兵們去執行。
CEO並不是第一線執行的人，畢竟大將軍去當小兵兵對公司並不太合適。
公司聘請CEO是要他的腦袋的，不是要他的第一線作業能力的。
第一線作業員的薪水低多了，付給CEO的高薪資，不該是讓他去當第一線作業員用的。
以上所說的，絕無對CEO不敬的意思。
事實上，在企業裡，CEO是很重要的，而且權利義務真的是很清楚的。
對公司而言，付出高薪給CEO、給予高權柄，只要能為公司帶來利潤，這是值得的。
但是，教會牧師是CEO嗎？
現今已經有多少牧師，已經以為自己是CEO了？
1. 薪水多多益善，福利越多越好，看重的是能享有多少權益。
2. 權柄越高越好，越少人管我越佳，重點是發號施令、你們去做。
對這些牧師而言，我想講一個觀念：
你們既然想當CEO，那麼，大家就該照民間企業的遊戲規則來玩。
所以，教會付你多少薪水，你就該達成多少業績，否則就減薪或走人，而且雙方都該白紙黑字簽下合約，定好權利義務。
『教會付你多少薪水，你就該達成多少業績』。
想當CEO？
不要只記得第一句，卻忘記第二句。
問題是，要講薪水這類權利，大家都要；
講到業績這類義務，大家閃邊？
多少牧師，是抱著CEO心態來牧會的？
不！
這還太客氣了，因為CEO還知道有達成業績的壓力，而這些想當CEO的牧師，卻只想享有民間企業CEO的高待遇與高權柄，但不會想達成企業要求的高業績。
假使，教會牧師是CEO，那會是教會的悲哀，更是腐爛的基督的身體。
『教會是他的身體』（弗1：23）
為什麼？
因為基督是牧羊人，不是CEO。
有差嗎？
有！
牧羊人為羊捨命，遇危險身先士卒；
雇工拿錢辦事，隨時可落跑。
『我是好牧人；好牧人為羊捨命。
若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；
狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。
我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我』（約10：11-14）
『一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？
他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？』（太18：12）
牧師們，你們願意為羊捨命嗎？
牧師們，你們願意被荊棘刺傷，翻山越領去尋找迷失的那隻小羊嗎？
牧師們，你們認識你們的羊嗎？
知道羊的個性、恩賜、缺點、、、、？
知道要如何將他們養肥嗎？知道要如何醫治他們的傷痕嗎？
『人子啊，你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說：
禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？
你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養群羊。
瘦弱的，你們沒有養壯；
有病的，你們沒有醫治；
受傷的，你們沒有纏裹；
被逐的，你們沒有領回；
失喪的，你們沒有尋找；
但用強暴嚴嚴地轄制。
因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。
我的羊在諸山間、在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。』（結34：2-6）
『我認識我的羊，我的羊也認識我』（約10：14）
什麼是聖經裡常講的『認識』？
我知道你叫什麼名字，你家住哪裡，家裡有幾個人，這就叫『認識』嗎？
不是的！（但很不幸的，有時，連這樣的認識，很多牧師都沒做到）
聖經裡講到『認識』，那種意思是很深遠的，是接近那種『我對你愛到從頭到腳、從內到外都深深認識你』的意思的，而且常常是用夫妻那種親密認識來類比的。
這就是上帝對人的『認識』。
主耶穌是好牧人，祂是這樣『認識』祂的羊的；
而我們今日的牧師們，又是如何認識他們的羊呢？
會友多次沒來禮拜，牧師也不會知道，也不會問候；
會友探訪，這是小組的責任、是長執的事，牧師是CEO，不用去做這種小事。
至於翻山越領尋找迷失的小羊？
這太辛苦、太累了，CEO不用去做。
『吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的』（結34：3）
以前很多牧師是看高不看低，只牧養肥壯的羊，取他們的毛和奶；
現今很多牧師高也不屑、低也不看，肥羊還是要，但不想牧養，只想殺來吃。
牧羊人？
有多少已經變成殺羊人、吃羊人了？
『吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的』
我會不會要求太高了？
畢竟牧師也是人，不是神，
牧師只是凡人，不是耶穌基督，
所以，他們當然無法做到主耶穌那麼好。
我知道，我絕對知道，因為，我自己也是重罪的人，我也做不到很多聖經講的德行。
但是，我知道自己重罪，但還會有一絲絲的心願，願意效法主耶穌，在成聖的路上不斷努力。
然而，有多少牧師，已經忘記自己是『牧羊人』的身份了？
更甚至，我還要提醒一句話：
來當牧師，是因為要將自己獻給主，還是要混口飯吃的謀生工具？
對一間大型教會牧師的要求，和對中小型教會牧師的要求，當然不一樣。
我們無法要求一間五百人、一千人教會的牧師，親自去探訪每戶會友、深切認識所有會友；
但問題是，當教會只有一百人、五十人，可是牧師連會友名字都不熟、一年探訪不到一次，這是在牧什麼會？顧什麼羊？
是雇工，還是牧羊人？
是CEO治理教會，還是牧羊人牧養羊群？
CEO是找一大堆事、弄一大堆計畫給下面的人去做，是下面的人做，不是他自己做；
牧羊人是自己去做，凡事自己做，用這樣的態度當基礎來做，自己清理羊大便、自己去幫羊接生、自己去醫治病羊、自己去釘柵欄。
牧羊人不是不能找幫手，但他知道，責任是自己的、這些是自己的羊，羊沒照顧好，最該反省檢討的是自己，不是其他幫手。
幫手沒做好，牧羊人自己就要去把漏洞補起來，而不是認為事不關己，認為責任是別人的。
我的語氣或許很激烈，但我的心真的在淌血。
教會要復興？
靠成功神學？靠靈恩運動？靠心理學？靠各種技術？
沒錯，這確實也常可見到效果，
畢竟，安非他命、搖頭丸也可以達成效果，只是長期下來會傷身而已。
不過，誰又會在乎呢？
管羊吃的是什麼草料，反正確實變胖了，不是嗎？
那怕那是中毒的胖、是虛胖、是水腫腎臟壞掉的胖也沒關係，
反正，連什麼是毒不是毒，牧師自己也常不清楚。
比起紮實辛苦、按部就班，還不如找些速效的方法還比較實際一些，不是嗎？
其實，或許教會增長的方向都走偏了。
其實，教會要復興，要難也不難………………給我們一個好牧人就夠了…………一個願意為羊捨命的好牧人，一個願意尋找迷失小羊的好牧人。
這個牧人，他疼愛每隻小羊，視為自己寶貝；
他會為小羊的痛苦而悲傷流淚，小羊的痛就是他的痛，他會努力醫治小羊。
教會的大小，待遇的好壞，不是他在意的重點。
他所在意的，是希望小羊過得好。
很多牧師，可能從來也沒想過這個問題。
這問題，是何等尖銳，又何等令人心痛：
萬一有一天，教會付不出薪水，牧師還願意在這間教會牧會嗎？
你有多愛這間教會？
是嘴巴講的愛，還是真正從心底出來的愛？
有些假設問題，其實是很現實的試金石。
福音派神學大師卡森，曾分享過他父親的故事。
他的父親，是一位加拿大的牧師。
他的教會，位於福音很難傳的地區。
他的父親，學問不是多高，講道不是多厲害，
但是，他用全心的愛，來牧養那間小小的教會。
那間教會，會友只有幾十人（好像連五十人都不到），而且數十年看不見增長。
卡森自己說，他小時候常看見父親在房裡花很多的時間流淚為會友禱告。
有次，一個宣教團體來到那個地區，他們是很成功的團體，曾在許多國家與地區獲得很大的增長。
他們來到當地，很不屑的認為你們就是本事不好，所以教會才不能增長。
結果，他們在當地工作幾個月之後，放棄當地事工，離開了。因為，他們發現那套技術在當地是無效的，雖然很辛苦努力，但還是帶不出增長。
但是，卡森的父親，一個小教會的牧師，依然無怨無悔，盡他的本分，來牧養這樣的小教會。
直到過世，他父親還是沒親眼見到教會的增長。
然而，在他父親過世多年後，有次的佈道會，大家本來也沒多大預期，沒想到，竟然造成大爆滿，而且多人悔改信主。
當初，那個福音硬土地區的多位牧師們，奉獻一生、無怨無悔、不求掌聲的牧養、撒種、耕耘、把硬土鬆開、、、，終於在幾十年後，開始爆炸性增長，開花結果。
我們是不是能不再追求速效？
我們是不是能回歸古老牧會的年代？
就是很單純，用愛心來當牧羊人，不是靠嘴巴講，而是真正身體力行，認真探訪、認真照顧、關心會友？
先回歸好牧人這個很基本很基本的基礎上來，然後我們再來進行各種事工？
在過去的年代，許多牧師，真的是翻山越嶺、騎腳踏車半小時、騎老爺摩托車一小時，到各偏遠會友家裡去探訪、關心會友及其家庭、不論貧賤富貴、不論疾病與健康。
我敢講這句話，是因為我親眼見過許多這樣的老牧師，他們真的是這樣在牧養群羊的。
對這些牧師，我除了肅然起敬，還是肅然起敬，由衷的肅然起敬。
我是個癡人作夢的人，在這時代，講一個老掉牙的牧會型態。
但是，即使是老掉牙，我還是要講：
主啊，求你賜給我們這樣的牧者吧！
多給我們一些願意從最基本的當個疼愛小羊的好牧人開始，然後在這紮實的根基上認真傳福音的牧師；
而不是只想靠著靈恩、教會增長技術、成功神學、、、，用這種速成的方式來達成所謂「傳福音」神聖口號的牧師。
若真的回歸基本，我想，教會要不增長，恐怕都很難。
小小羊

要謹記聖經絕不會自相矛盾，不會異於整體性歸納的總原則。一些疑似衝突的如雅各書內的經文，其目的是在成聖範圍內去勸勉、鼓勵、督導、斥責，而不是自相矛盾地破壞整本聖經的總原則：因信稱義。
而整本希伯來書的總體意思及主旨內容更極其精彩，道出整個上帝的道比諸天世界更加超越，是人類萬不能想遠不能比！
陳潤棠牧師
曾於印尼聖道神學院及星加坡神學院任教，並創辦馬來西亞聖經神學院。著作有：「破迷、辟邪、迷信」，「新約背景」，「回教與基督教的研究等」
“神既在古時藉着眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉着祂兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的，也曾藉着祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝， 是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。”（來 一：1-4）
有些學者認為新約希伯來書是寫給猶太人的福音書，有的認為是一本護教的書；但我們若從另一角度看，不難發現希伯來書是一本“宗教比較”的書。
作者從各方面論辯，證明基督教遠比猶太教更超越，更完美，更值得接受信靠。　
作者不但從歷史，人物，啟示，教導，權柄，位份，以及救恩成效，生命影響力等各方面將兩者比較，更強調耶穌基督“取代”猶太教舊約的禮儀，祂更“成全”（太五：17）舊約的律法和先知，祂實在是一位“無比的基督”。
因此作者間接的婉言勸勉猶太人“也也當出到營外，就了祂去。”（來一三：13）即離開他們舊日傳統的信仰，歸信耶穌基督。
為幫助一些被其他異教異端所困惑的人，若能運用希伯來書的一些原則作為進路，可把寶貴的福音真理帶出；下列幾個“比”字，可作參考的重要字眼。
“同蒙天召的聖潔弟兄阿，你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌，祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。祂‘比“摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的‘比’房屋更尊榮。”（來三：1-3） 　　
“並新約的中保耶穌，以及所灑的血，這血所說的‘比’亞伯的血所說的‘更美’。”（來一二：24）
中文的希伯來書講到耶穌基督是“更美”的，就是更好，更超越之意。
“更美”兩字出現於書中達十七次之多，“更完全”的，“更尊貴”的，“遠勝過”等等，也出現了七，八次，顯見作者在此是要突顯“耶穌基督”是何等的不凡，何等偉大，何等奇妙的一位救主。
希伯來書的思路，有明顯的五條路線：
1.耶穌基督“比”靈界中的天使更高更強，祂更是天使天軍所服事的主！
2.耶穌基督“比”舊約時代的任何一位先知或神僕摩西，“更超越”！
3.耶穌基督“大祭司的職份與貢獻”“遠超越”舊約時代的“大祭司亞倫”！
4.耶穌基督“獻上自己為祭物”，“比”五經中的“獻祭制度”以及一切祭物具有“更完全”，“更美”的救贖果效！
5.耶穌基督“用自己的血”所立的約即是新約，“比”舊約的任何一約“更美”!　
接下來我們從希伯來書看基督教的七個“超越性”：
一．“更超然”的根基──聖經
首先本書講神藉着祂的獨生兒子耶穌基督“曉諭”我們。這是神特殊的啟示，所以這特殊啟示的聖經非常寶貴；因為：
“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。”（來四：12）這指出神的道之功效，世上沒有任何的經典，可以比擬。
基督教的聖經雖常被人誤解，認為就這麼一本太簡單了。所講的就是神造萬物，耶穌為救人犧牲，神要人悔改得永生，幾句話就把道理講完了。而佛教的經典深 奧無窮，浩如煙海，令人嘆服。（有說在日本的大藏經共一萬六千多卷） 其實“多”並不等於好，也不等於對。“多”即是講不清楚的表現，越講越糊塗。神的道一言九鼎，單刀直入即把人心剖開，叫人有得救的智慧，解決人一切的問 題。　
神的道──聖經雖然只簡單的一本，但有二千多年來許多學者發掘不完的寶藏，窮畢生精力研究不完的聖訓，正如使徒約翰說：“耶穌所行的事還有許多，若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。”（約二一：25）
研究聖經的，最要緊的是要用信心與所聽見的道調和。（來四：2）
二．“更超然”的人物──救主耶穌基督
“惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，（或作惟獨見耶穌暫時比天使小）因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因着神的恩，為人人嘗了死味。”（來二：9）
耶穌是一位在歷史上曾道成肉身來到世上，與我們認同的主，“為人人嘗了死味”，為罪人付上生命代價的死，乃是重逾泰山的死。 　　　
如今耶穌所得的職任是更美的，正如祂作更美之約的中保，這約原是憑更美之應許立的。（來八：6）單單這一節經文，就提說三次“更美的”；祂得“更美的”職任，作“更美的”中保，憑“更美的”應許立約。這一連串的“更美”無非表明祂實在是獨一無二的救主。
為表明祂的“獨一性”，作者接下來說：“耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。”（來一三：8）這宣告讓人知道，祂的權柄，慈愛和能力，從昨日，今 日，一直到永遠，都是不改變。除了祂，世人世事那一種不變﹖十年五十年不變嗎﹖百年以後又怎樣﹖因此作者在希伯來書第二章三節警告說：“我們若忽略這麼大 的救恩，怎能逃罪呢﹖”
作者盼望勸醒我們，免得失去這麼寶貴的福音和救恩。祂的救恩昨日，今日，一直到永遠，永不改變，所以人若忽略失去這救恩，於耶穌無所虧損，作者強調：而我們的損失與後果將是何等的大呀！
三．“更超然”的信息──贖罪的福音
希伯來書強調耶穌基督，為我們被釘死在十字架上，流出的寶血，洗淨我們的罪，因為若不流“血”，罪就不得赦免，請注意下列經文中的“血”字。
“但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不是屬乎這世界的，並且不用山羊和牛犢的‘血’，乃用自己的‘ 血’，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。若山羊和公牛的‘血’，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉着永遠的靈，將自 己無瑕無疵獻給神，他旳‘血’豈不更能洗淨你們的心（原文作良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼！”（來九：11-14）
“按着律法，凡物差不多都是用‘血’潔淨的；若不流‘血’，罪就不得赦免了。”（來九：22）這是神的救法，也是神愛的顯明，當日信守猶太教的人不明 白；今天信奉“自力”宗教的人也難以了解，等到有一天被主的愛摸到，主的靈感動，才會撇下舊有的信仰，對主的愛有相逢恨晚的感覺。
若仔細唸希伯來書“血”字也是一鑰字，共有廿五次之多，而其中第九章的“血”字，若用紅筆圈出，竟有十二次之多。這告訴我們：救恩是靠耶穌基督為我們 犧牲，寶血流出，付上極昂貴的代價，把我們從死亡中買贖回來，從罪惡的權勢底下搶救過來的。我們如何得到這樣寶貴的救恩呢﹖那是羅馬書所說的“因信稱義 ”，以及希伯來書第十一章專門講“信”！只要“信”耶穌基督寶血所完成的救贖工作，就可得着這樣寶貴的救恩了，不是靠自己的行為，也不是靠自己的義，這“ 信”字在本書第十一章出現了廿九次之多，可以證明。希伯來書作者勉勵我們，“我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。”（來三：14）
四．“更超然”的果效──一切更新
“弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉着祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他旳身體。”（來一○：19-20）
人因罪已與神隔絕交通往來，神子耶穌以十字架為我們打通一條又新又活的出路，也是新生之路。信主以後的人，從此就踏上一條新的人生道路，這如同保羅在哥林多後書第五章十七節所說的，一切都更新了。
信主以後，一個人的生活，言行，思想，嗜好，各方面都要更新；悲觀變為樂觀，消極變為積極，黑暗變為光明，被動變為主動。蒙恩的人，都有這些特別經 歷。作者勸勉猶太信徒，信主後不要再回到猶太教的舊律法下受壓制捆綁，若如此乃是走回頭路。這勸勉對那些從異教迷信中得釋放，剛轉向主基督的人特別有進 益。
五．“更超然”的能力──聖靈的同在 　　
“論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分。”（來六：4） 我們竟然有分於聖靈，實在難以想像，這是神格外的恩典。
“聖靈有話說：你們今日若聽祂的話…”（來三：7）聖靈常常對我們說話，感動我們，引導我們，指示我們。這是舊約時代的猶太人所不能領會的，也不是一般宗教所能滲透了解的。
“神又按自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。”（來二：4）
一個人信主的同時，聖靈就賜下來住在他的心中，每個真正悔改信主的人，都會得到聖靈的恩賜。這是聖靈同在的能力，除了在傳福音為主證道時彰顯以外，另 一方面常被忽略的，即聖靈所賜更堅韌的生命力，叫信主的人能勝過疾病患難。最著名的過去有“暗室之后”蔡蘇娟小姐，目前仍有一位身患頑疾的杏林子姊妹；她 們靠着主的恩典所發出的光芒，在其他宗教信徒裏難以找到的。
六．“更超然”的盼望──復活與主再來
“兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉着死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。”（來二：14） 主耶穌藉着從死裏復活，敗壞那魔鬼的一切的權勢，因此基督徒可以向死亡誇勝說： “死啊，你得勝的權勢在那裏﹖死阿，你的毒鉤在那裏﹖”（林前一五：55）“像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯 現，並與罪無關，乃是為拯救他們。”（來九：28）
第二次顯現，就是指主耶穌基督的第二次再來，身體得贖是基督徒完全的救恩。本書清楚肯定這方面的真理。如：“你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裏有千萬的天使。”（來一二：22）祂是永生的主，是復活的得勝主。
當本書的讀者已有離開福音真理，回到猶太信仰跡象時（來四：14），也可能受到一些異教的影響，故此作者寫這本書為他們解惑，更縷述以基督為中心的美好信仰與更美盼望。（來七：9）這指望通向天上更美的家鄉。
猶太教也好，其他宗教也好，沒有一個宗教有“復活節”，只有基督教才有“復活節”，這是基督教超越一切的憑據，也是我們應加以強調的。
七．“更超然”的榮耀──新天新地
這些人都是存着信心死的，並沒有得着所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家 鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會；他們卻羡慕一個更美的家鄉，就是在天上的，所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們豫備了 一座城。（來一一：13-16）
作者最後提醒我們，如今基督徒來到的不是以往舊約的西乃山，而是來到了新約的錫安山。這兩座山的形狀現象內涵卻不同，因此也代表着兩個不同的生命層 次。西乃山有火焰，密雲，暴風，角聲與說話聲音令人震懾懼怕。但是錫安山卻有天使，教會，上帝，義人，耶穌令人歡樂舒暢喜愛。這是何等鮮明的對比：一個是 屬地的，另一個卻是屬天的；地上的是那個舊約，現在不再有效的體系，天上的是這個新約，大有功效的。因此這個屬天的錫安又被稱為“永生神的城邑”，“天上 的耶路撒冷”，“是不能震動的國”（來一二：18-24），也是將來我們要進入更美的榮耀裏，就是新天新地。啟示錄第二十一章對這榮耀的聖城有鮮明詳盡的 描述。
這榮美的天家，不是幻想虛構，乃是實實在在的。因主耶穌基督從天降下（約一四：2-3），而使徒約翰則被提到天上親眼目睹後記錄下來的，因此希伯來書 作者說這是“可誇盼望”。（來三：6）舊約對“天家”的啟示還是模糊不清，有些宗教對“天堂”雖有傳說卻虛幻無把握；有的不但不可誇更難以啟齒不敢提，優 勝劣敗，慎思明智的人自可好好的選擇。
小結：作者勸勉讀者們要堅守信仰，仰望耶穌，最後說：“你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩得堅固才是好的。”（來一三：9）教會歷史 中，改教家馬丁路德的口號是“惟獨聖經，獨尊聖經”（Scriptura Sola and Scriptura Tota）！
orange

這是關於一個我滿困擾的問題@@感謝神，讓小小羊弟兄可以幫在下解答(雖然我沒問...)