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一、巴別塔文化─以建立大型會所為目標


「來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。」(創11:4)


主說:天是我的座位,地是我的腳凳;你們要為我造何等的殿宇?哪裏是我安息的地方呢? (徒7:49)


所以,你們要去,使萬民作我的門徒(太28:19)


主耶穌從來沒有交代過要造殿的事情,建立教會不等於造殿,只要說你要”去”!使萬民作我的門徒!因此傳福音是每一位基督徒的職責,傳福音是一件不斷呈現動態的事工,可是現今教會卻為了如何收容這些靜態人群而煩惱。我要蓋多大的會堂才能夠容納這麼多的會友?我要多少的奉獻才足以蓋這麼大的會堂?這樣的奉獻需要多少時間才能湊齊?要提供到這麼大量奉獻的會友人數是多少?我要計畫每個月有多少會眾的增長?這算是在搶救靈魂的事工嗎!?這是在搶救靈魂嗎!?


為什麼我不贊同教會建立大型的會堂或者龐大的慈善機構甚至是營利機構?教會歷史告訴我們,當人數眾多時,人本身的軟弱,以及人與人之間的鬥爭拉鋸會成為教會腐敗的最主要原因。人數眾多的組織,隨之而來的是龐大的財富與權勢,在種種既得利益的誘因下,很容易使人偏離真道。大家都想建立一個豪華的建築獻給 神,只因為你認為 神配得最好的,但 神眼中最好的,是人眼中的嗎?有多少當初本意是好的機構,最後因為人的罪性而迷失了?以建堂為目標導向的教會,隨之而來就是以人數增長為目標導向的福音事工。人數增長快速未必是一件好事,因為你根本來不及培養一個紮穩根基的牧養同工,所以福音傳半套,主日崇拜半套,信徒造就也半套,講道也半套,什麼通通都半套!當流行文化侵襲著教會,而這些半套信徒多達半數的時候,就是教會向世界傾倒的時候!在台灣建立會堂的理念,我比較認同早期召會的方式,對於各會堂統合方面,我較認同早期的長老會。或許我比較激進一點,我認為教會應當專心扶植信徒建立正確的信仰生活勝過人數增長,且每達兩百人以上,另外一百人就必須差傳出去開拓。


我不預設立場做任何批判,但我提出一些合理的質疑。舉例來說,某教會在台灣算是屬一屬二的大教會,有著可媲美政府行政大樓的會堂,會眾人數堪比一個地方鄉鎮人口,受差傳的人數卻不到千分之一,在完成一個新建堂的同時,卻又建立了一個新的建堂目標?為了塞下一堆對 神的國度沒有生產力的人,無限上綱蓋會所?這是在蓋巴別塔嗎?成立了慈善機構說好聽是在做社會工作,說難聽其實就是砸錢辦活動,因為大部分信眾太忙,所以用錢來彌補?再舉一個例,某個教派所屬醫院在台灣可以算是排行前五大的醫療院所,分院越蓋越多,設備越來越先進,院所越來越豪華。但是為什麼同屬教派總會的神學院卻時常要為了經費不足出去募款?為什麼還有許多弱小的山區部落教會仍需要出去向其他教派教會募款?為什麼許多該教派的退休傳道人生活無以為繼仍需要特別成立單位出去募款?




二、希利尼文化─用墮落的理性認知上帝


因猶太人是要神蹟,希臘人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙 (哥前1:22-23)


不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事(哥前2:13)


希利尼人,指的是居住在外地的猶太僑民,泛指被希臘化的猶太人,希臘文化是西方哲學的濫觴,因此對於真理希利尼人習慣用理性思考去探究,在過往經驗與所謂「周密」的邏輯性之下,若不符合可認知的常態範圍即不成立,基督的受死,在他們眼中即視為愚昧。但他們犯下了一個更嚴重的「邏輯」錯誤,就是把人當作了「主體」,而把 神當作「客體」來認知,創造自然律的主,本身即在自然律之外,人豈能使用已墮落的理性去認知這在自然律之外的 神呢?如同經上所說,我們要用屬靈的話語解釋屬靈的事!


新派神學肯定了人墮落的理性,用科學、哲學等論證聖經。拒絕承認整本聖經無誤、毫無矛盾以及逐字靈感的信仰真諦。強調某些聖經事蹟是神話,認為傳統的歷史與文字解經法是錯誤的,必須經過哲學的論證與批判。甚至認為聖經作者的原意不重要,讀者所決定的意義才重要。這是已經嚴重違背聖經教導的「神學」,與ICCP信仰宣言嚴重形成抵觸。說穿了,只不過是把聖經當作一種生活工具罷了!而不是 神的話語、聖徒生活的準則。也因為這樣以「人本主義」為中心的錯誤教導,塑造了多少「怪物」基督徒。多少次我已經聽到許多人為了自己的私慾尋求聖經話語的佐證,「基督徒可否抽菸?」「可否與未信主的人交往?」「可否婚前性行為?」「聖經可曾反對同性戀?」「我要聖經的經文,不要個人的信仰體驗或是教會的信徒教導。」我通常直接說,你就去行你心中認為平安的事情吧!




三、猶太文化─求神蹟以為見證


法利賽人和撒都該人來試探耶穌,請他從天上顯個神蹟給他們看。耶穌回答說:「晚上天發紅,你們就說:『天必要晴。』早晨天發紅,又發黑,你們就說:『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色,倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡淫亂的世代求神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。(太16:1-4)


猶太人所認知的彌賽亞,是帶有軍事性、政治性以及復仇性的,是表彰在世界上的寶座的。他們所認知的基督,這位拯救者必須一雪前恥,將所有外敵都趕走使以色列國被建立起來,必須在這幾個面向獲得成功,才是真正的彌賽亞。簡單來說,他們把 神國的彰顯與基督的得勝,誤以為是在地上的成功,所以他們多次試探主耶穌,要求祂張顯神蹟,以證明祂將帶領他們走向世界榮耀的頂峰。諸多宗教在外顯的神蹟何其多?並不只是基督教獨有!人憑著肉眼去看所謂的神蹟,卻不懂得用心眼去看 神的作為!在現代許多教會不斷地強調「醫治」、「趕鬼」、「財務狀況獲得祝福」、「社會地位獲得提升」等等禱告尋求與信仰見證時,無庸置疑地我們已獲得我們所應得的,惟獨與天國已無份!聖徒的呼召是 神當初所啟示的十架奧秘,而不是如何獲得屬世的成功。當你轉移焦點不再定睛於 神所啟示的十字架上,反聚焦在屬世的成功上,那你就準備領受約拿所受的管教!


若有人問我聖經中最大的神蹟是什麼?我會說:被主耶穌稱為「雷子」的兩個粗人─雅各與約翰,一個成了真理先鋒,為福音受難的第一位殉道者,一個成為初代教會最重要的守望者。被稱為「蘆葦」個性輕浮的彼得,後來成為建立教會的磐石,甚至最後被倒釘在十字架上。原本在血統上純正、在社會地位上尊貴、受最純正的猶太信仰教育的保羅,反視出身如糞土,反成為外邦人得救的盼望,寧可為了福音而被斬首。若有人問我最好的見證是什麼?我會說:杜花明把殺死自己弟弟的兇手湯銘雄當作自己的弟弟疼愛,使他真心悔改信主,為了器官捐贈而摒棄壞習慣保養身體,像勇者一般面對自己所犯下的罪惡以及將來的死刑。五位婦人帶著自己的孩子,前往丈夫殉道的部落,傳福音給殺死自己丈夫的奧加食人族,使他們全族受洗信主,生活改善並且不再食人。烏干達因著接連的暴政使得眾多人拋棄巫毒信仰,開始悔改尋求 神,出現了全城整晚走到哪都是禱告聲的奇景。這是唯有心眼的人才看得見的拯救,這才是真正的神蹟!




四、西門文化─為私慾尋求恩賜


西門看見使徒按手,便有聖靈賜下,就拿錢給使徒,說:「把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。」彼得說:「你的銀子和你一同滅亡吧!因你想 神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關;因為在 神面前,你的心不正。你當懊悔你這罪惡,祈求主,或者你心裏的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中,被罪惡捆綁。」(徒8:19-23)


凡稱呼我「主啊,主啊」的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說:「主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?」我就明明地告訴他們說:「我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」(太7:21-23)


撒馬利亞城的西門,向來是善行邪術及追求能力的人,因為使徒腓利行了各種奇能異事吸引了他的注意,因而聽道信主受了洗。信主後跟隨腓利見到了彼德與約翰,發現兩位使徒為人受洗皆有聖靈降下的異象,起了他對恩賜的追求。有人會說是因為西門想用金錢換恩賜所以犯了罪,但西門本來就是靠著行邪術來換取他所愛的金錢,而信主後的他卻願意拿他最愛的金錢來換恩賜,他信主了主以後最大的差別就在於他本來愛錢,現在愛恩賜。他真正犯了最嚴重的錯誤,就是把恩賜(Gift)凌駕於恩賜者(Giver)之上!而這就是現代許多教會所犯的罪!請注意,西門為信主前就是有能力行異能的人,所以他分辨得出同樣是使徒施洗,卻有水洗與聖靈洗的差別。重點是,你認為他得救了嗎?不要以為當你所求的事成就,就是你的禱告被 神應允,不要以為如此就能證明你得著真理並且得救了!


聖經說先求什麼?「你們要先求他的國和他的義。」聖經說不求什麼?只求什麼?「不求自己的益處,只求眾人的益處,叫他們得救。」聖經說為人代求什麼?「彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。」禱告蒙應允,可以是 神永恆計畫中的預定,可以是 神推動歷史的必然,也可以是 神對撒但計謀的允許,更可以是 神對人墮落自由意志的任憑!


我對許多教會所謂的靈恩操練感到憂心,就像丟給會眾一把神兵利器只求他會使用,卻不花時間告訴他平常要好好看使用說明,告訴他什麼前提下是正確使用,什麼前提下是錯誤使用,就任憑著這些人到處亂放所謂的靈恩之火。很可能這些人反而是在釋放撒但的復仇之火!使這些人落入萬劫不復的私慾當中!




五、結語

當人追求權利凌駕於所應盡的義務時
當人追求智慧凌駕於神所啟示的聖經時
當人追求神蹟凌駕於十字架的見證時
當人追求恩賜凌駕於給予恩賜的上帝時


你所配得的,就是上帝的任憑! 





Jason_Shong

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